Mục lục
Điểm thứ nhất: cố là vô đầu.
Hình dung bản thân bạn như không có đầu; di chuyển vô đầu. Nó có vẻ ngớ ngẩn, nhưng nó là một trong những bài tập quan trọng nhất. Thử nó đi, và thế thì bạn sẽ biết. Bước đi, và cảm thấy dường như bạn không có đầu. Lúc ban đầu điều đó sẽ chỉ là “dường như.” Nó sẽ rất kì quái. Khi việc cảm này tới với bạn rằng bạn không có đầu, nó sẽ rất kì quái và lạ lẫm. Nhưng dần dần bạn sẽ lắng xuống tại tâm.
Có một luật... Bạn có thể đã thấy rằng ai đó mù có tai thính hơn, tai âm nhạc hơn. Người mù nhiều tính âm nhạc hơn; cảm giác của họ về âm nhạc là sâu hơn. Tại sao? Năng lượng bình thường chuyển qua mắt giờ không thể chuyển được qua chúng, cho nên nó chọn con đường khác. Nó chuyển sang tai.
Người mù có nhạy cảm sâu hơn về chạm. Nếu người mù chạm vào bạn, bạn sẽ cảm thấy khác biệt, vì chúng ta bình thường làm nhiều việc với chạm qua mắt mình; chúng ta đang chạm lẫn nhau qua mắt chúng ta. Người mù không thể chạm được qua mắt, cho nên năng lượng chuyển qua tay người đó. Người mù nhạy cảm hơn bất kì người nào có mắt. Đôi khi nó có thể không phải vậy, nhưng nói chung nó là vậy. Năng lượng bắt đầu chuyển từ trung tâm khác nếu một trung tâm không có đó.
Cho nên thử bài tập này mà tôi đang nói tới - bài tập về vô đầu - và đột nhiên bạn sẽ cảm thấy một điều kì lạ: sẽ dường như lần đầu tiên bạn ở tại tâm. Bước đi không đầu. Ngồi xuống thiền, nhắm mắt lại, và đơn giản cảm thấy rằng không có đầu. Cảm thấy, "Đầu mình đã biến mất." Lúc ban đầu nó sẽ chỉ là “dường như,” nhưng dần dần bạn sẽ cảm thấy rằng cái đầu đã thực sự biến mất. Và khi bạn cảm thấy rằng đầu bạn đã biến mất, trung tâm của bạn sẽ rơi xuống tâm - ngay lập tức. Bạn sẽ nhìn thế giới qua tâm và không qua đầu.
Khi lần đầu tiên người phương Tây tới Nhật Bản, họ không thể tin được rằng người Nhật Bản đã tin theo truyền thống trong nhiều thế kỉ rằng họ nghĩ qua bụng. Nếu bạn hỏi đứa trẻ Nhật Bản - nếu nó không được giáo dục theo cách phương Tây - "Suy nghĩ của cháu ở đâu?" nó sẽ chỉ vào bụng nó.
Hàng thế kỉ đã trôi qua, và Nhật Bản đã từng sống mà không có đầu. Nó chỉ là khái niệm. Nếu tôi hỏi bạn, "Suy nghĩ của bạn diễn ra ở đâu?" bạn sẽ chỉ vào đầu, nhưng người Nhật Bản sẽ chỉ vào bụng, không vào đầu. Và một trong các lí do tại sao tâm trí Nhật Bản bình thản, yên tĩnh và tự chủ hơn, là điều này.
Bây giờ khái niệm này đã bị khuấy đảo vì phương Tây đã lan toả vào mọi thứ. Bây giờ không tồn tại phương Đông. Chỉ trong những cá nhân nào đó ở đây đó, người như những hòn đảo, phương Đông mới tồn tại. Ngoài ra phương Đông đã biến mất; bây giờ toàn thế giới là phương Tây.
Cố là vô đầu đi. Đứng thiền trước gương trong nhà tắm. Nhìn sâu vào trong mắt bạn và cảm thấy rằng bạn đang nhìn từ tâm. Dần dần trung tâm tâm sẽ bắt đầu vận hành. Và khi tâm vận hành, nó thay đổi nhân cách toàn bộ của bạn, cấu trúc toàn bộ, hình mẫu toàn thể, vì tâm có cách riêng của nó.
Cho nên điều thứ nhất: cố là vô đầu.
Thứ hai, là yêu nhiều hơn, vì yêu không thể vận hành qua đầu. Là việc yêu nhiều hơn đi!
Đó là lí do tại sao khi ai đó đang trong yêu, người đó mất đầu mình. Mọi người nói rằng người đó đã phát điên. Nếu bạn không điên và trong yêu, thế thì bạn không thực sự trong yêu đâu. Cái đầu phải bị mất đi. Nếu cái đầu có đó, không bị ảnh hưởng, vẫn vận hành bình thường, thế thì yêu là không thể được, vì để yêu bạn cần tâm vận hành - không phải đầu. Nó là chức năng của tâm.
Chuyện xảy ra là khi một người rất lí trí rơi vào yêu, người đó trở thành ngu xuẩn. Bản thân người đó cảm thấy mình đang làm điều ngu xuẩn làm sao, ngốc nghếch làm sao. Người đó đang làm gì? Thế thì người đó làm ra hai phần của cuộc sống của mình. Người đó tạo ra phân chia. Tâm trở thành chuyện thân thiết, im lặng. Khi người đó đi ra khỏi nhà, người đó đi ra khỏi tâm của người đó. Người đó sống trong thế giới bằng cái đầu, và chỉ đi xuống tâm khi người đó đang yêu. Nhưng điều đó là rất khó, và bình thường nó không bao giờ xảy ra.
Tôi ở Calcutta tại nhà một người bạn, và người bạn này là chánh án toà Thượng thẩm. Vợ ông ấy bảo tôi, "Tôi chỉ có một vấn đề cần nói với thầy. Thầy có thể giúp tôi được không?"
Thế là tôi nói, "Vấn đề gì vậy?"
Bà ấy nói, "Chồng tôi là bạn thầy. Ông ấy yêu thầy và kính trọng thầy, cho nên nếu thầy nói cái gì đó với ông ấy nó có thể giúp ích."
Thế là tôi hỏi bà ấy, "Phải nói cái gì? Nói cho tôi đi." Bà ấy nói, "Ông ấy vẫn còn ở toà Thượng thẩm ngay cả lúc trong giường. Tôi đã không biết tới người yêu, người bạn hay người chồng. Ông ấy ở toà Thượng thẩm suốt hai mươi bốn giờ một ngày."
Thật khó, khó mà đi xuống từ bục của bạn. Nó trở thành thái độ cố định. Nếu bạn là doanh nhân, bạn sẽ còn là doanh nhân cả trong giường nữa. Khó điều chỉnh hai người bên trong, và không dễ thay đổi hình mẫu của bạn hoàn toàn, tức khắc, bất kì lúc nào bạn thích. Điều đó là khó, nhưng nếu bạn trong yêu bạn sẽ phải đi xuống từ cái đầu.
Cho nên với việc thiền này cố gắng ngày một yêu thương nhiều hơn. Và khi tôi nói yêu thương nhiều hơn, tôi ngụ ý thay đổi phẩm chất mối quan hệ của bạn: để nó dựa trên yêu. Không chỉ với vợ bạn hay với con bạn hay với bạn của bạn, mà hướng tới sự sống khi trở nên yêu thương nhiều hơn. Đó là lí do tại sao Mahavir và Phật đã nói về bất bạo hành. Điều đó chỉ để tạo ra thái độ yêu thương hướng tới sự sống.
Khi Mahavir di chuyển, bước đi, ông ấy vẫn còn nhận biết không làm chết ngay cả một con kiến. Tại sao? Thực sự, kiến không phải là mối quan tâm của ông ấy. Ông ấy đi xuống từ cái đầu tới tâm. Ông ấy tạo ra thái độ yêu thương hướng tới sự sống như vậy. Mối quan hệ của bạn càng dựa trên yêu - mọi mối quan hệ - trung tâm tâm của bạn sẽ càng vận hành nhiều hơn. Nó sẽ bắt đầu làm việc; bạn sẽ nhìn thế giới qua con mắt khác, vì tâm có cách riêng của nó nhìn vào thế giới.
Tâm trí không bao giờ có thể nhìn được theo cách đó - điều đó là không thể được cho tâm trí. Tâm trí chỉ có thể phân tích! Cái đầu tổng hợp; tâm trí chỉ có thể mổ xẻ, phân chia - nó là kẻ phân chia. Chỉ tâm mới cho sự thống nhất.
Khi bạn có thể nhìn qua tâm, toàn thể vũ trụ có vẻ giống như một sự thống nhất. Khi bạn tiếp cận qua tâm trí, toàn thế giới trở thành có tính nguyên tử. Không có sự thống nhất, chỉ toàn các nguyên tử và nguyên tử và nguyên tử. Tâm cho kinh nghiệm về thống nhất, nó gắn mọi thứ lại với nhau, và sự tổng hợp tối thượng là Thượng đế. Nếu bạn có thể nhìn qua tâm, toàn thể vũ trụ có vẻ giống như một. Tính một đó là Thượng đế.
Đó là lí do tại sao khoa học không bao giờ có thể tìm thấy Thượng đế. Điều đó là không thể được, vì phương pháp được áp dụng không bao giờ đạt tới sự thống nhất tối thượng. Chính phương pháp của khoa học là suy luận, phân tích, phân chia. Cho nên khoa học đi tới phân tử, nguyên tử, điện tử... Họ sẽ liên tục phân chia, nhưng họ không bao giờ có thể đi tới sự thống nhất hữu cơ của cái toàn thể. Cái toàn thể là không thể nhìn được qua cái đầu.
Cho nên là yêu thương hơn đi. Nhớ, bất kì cái gì bạn làm, phẩm chất của yêu phải có đó. Điều này phải là việc nhớ thường xuyên. Bạn đang bước đi trên cỏ - cảm thấy rằng cỏ là sống động. Từng nhành cỏ là sống động như bạn vậy.
Mahatma Gandhi đã ở cùng với Rabindranath Tagore ở Shanti Niketan. Và nhìn vào cách tiếp cận khác nhau của họ! Bất bạo hành của Gandhi là chuyện của tâm trí. Ông ấy bao giờ cũng lập luận về nó, hợp lí hoá về nó. Ông ấy nghĩ về nó, ông ấy vật lộn với nó, ông ấy nghiền ngẫm, suy ngẫm, và thế rồi ông ấy kết luận; ông ấy thực nghiệm, thế rồi ông ấy kết luận. Nếu bạn đã đọc tự tiểu sử của ông ấy, bạn sẽ nhớ rằng ông ấy đã đặt tên cho cuốn sách, Những thực nghiệm với chân lí. Chính từ thực nghiệm là khoa học, là của lí trí - một từ của phòng thí nghiệm.
Ông ấy đã ở cùng với Rabindranath nhà thơ, và cả hai cùng đi dạo trong vườn. Đất xanh, sống động, cho nên Gandhi nói với Rabindranath, "Bước lên thảm cỏ đi." Rabindranath nói, "Điều đó là không thể được. Tôi không thể bước trên thảm cỏ được. Từng nhành cỏ đều sống động như tôi vậy. Tôi không thể bước lên hiện tượng sống động thế."
Và Rabindranath không phải là người thuyết giảng về bất bạo hành - không chút nào. Ông ấy không bao giờ nói về bất bạo hành, nhưng cách tiếp cận của ông ấy là qua tâm. Ông ấy cảm thấy cỏ. Gandhi trầm ngâm về điều ông ấy nói, và thế rồi trả lời, "Ông đúng." Đây là cách tiếp cận tâm trí.
Là yêu thương đi. Ngay cả với mọi vật, là yêu thương. Nếu bạn ngồi trên ghế, là yêu thương. Cảm thấy ghế; có cảm giác biết ơn. Ghế đang cho bạn sự thoải mái. Cảm thấy cái chạm, yêu nó, có cảm giác yêu thương. Bản thân ghế là không quan trọng. Nếu bạn đang ăn, ăn một cách yêu thương.
Người Ấn Độ nói rằng thức ăn là thiêng liêng. Nghĩa là ở chỗ khi bạn ăn, thức ăn cho bạn sự sống, năng lượng, sức sống. Là biết ơn, là yêu thương với nó đi.
Bình thường chúng ta ăn thức ăn rất bạo hành, dường như chúng ta đang giết cái gì đó, không dường như chúng ta đang hấp thu - dường như chúng ta đang giết. Hay một cách rất dửng dưng bạn liên tục ném mọi thứ vào trong bụng bạn, không có cảm giác nào. Chạm vào thức ăn một cách yêu thương, với lòng biết ơn: nó là sự sống của bạn. Ăn nó vào, nếm nó, tận hưởng nó. Không dửng dưng và không bạo hành.
Răng của chúng ta rất bạo hành vì sự kế thừa con vật của chúng ta. Con vật không có vũ khí khác; móng và răng và vũ khí bạo hành duy nhất của chúng. Răng bạn về căn bản là vũ khí, cho nên mọi người liên tục giết bằng răng của họ - họ giết thức ăn. Đó là lí do tại sao, bạn càng bạo hành, bạn sẽ càn cần thức ăn.
Nhưng có giới hạn cho thức ăn, cho nên người ta liên tục hút thuốc hay người ta liên tục nhai kẹo cao su. Đó là bạo hành. Bạn tận hưởng nó vì bạn đang giết cái gì đó bằng răng của bạn, nghiền cái gì đó bằng răng của bạn, cho nên người ta liên tục nhai kẹo cao su hay nhai trầu. Đây là một phần của bạo hành. Làm bất kì cái gì bạn đang làm, nhưng làm nó một cách yêu thương. Đừng dửng dưng. Thế thì tâm bạn sẽ bắt đầu vận hành, và bạn sẽ đi sâu xuống vào trong tâm.
Thứ ba: ngày càng nhiều thẩm mĩ hơn - nhạy cảm hướng tới cái đẹp, hướng tới âm nhạc, hướng tới mọi thứ chạm vào tâm
Thứ nhất: cố vô đầu. Thứ hai: cố yêu. Thứ ba: ngày càng nhiều thẩm mĩ hơn - nhạy cảm hướng tới cái đẹp, hướng tới âm nhạc, hướng tới mọi thứ chạm vào tâm. Nếu thế giới này có thể được huấn luyện nhiều hơn về âm nhạc và ít hơn về toán học, chúng ta sẽ có một nhân loại tốt hơn; nếu chúng ta có thể huấn luyện tâm trí nhiều hơn về thơ ca và ít hơn về triết học, chúng ta sẽ có nhân loại tốt hơn. Vì trong khi bạn đang nghe nhạc hay chơi nhạc tâm trí không được cần tới, bạn rơi khỏi tâm trí.
Là thẩm mĩ nhiều hơn, thơ ca nhiều hơn, nhạy cảm nhiều hơn. Bạn có thể không phải là nhạc sĩ lớn hay nhà thơ lớn hay hoạ sĩ lớn, nhưng bạn có thể tận hưởng, và bạn có thể tạo ra cái gì đó theo quyền riêng của bạn. Không có nhu cầu là một Picasso. Bạn có thể tự mình vẽ nhà bạn; bạn có thể vẽ bức tranh nào đó.
Không cần là là soạn nhạc đại tài, không cần là một Alauddin Khan. Bạn có thể chơi cái gì đó trong nhà bạn; bạn có thể chơi sáo, dù nghiệp dư tới đâu cũng không thành vấn đề. Nhưng làm cái gì đó có liên quan tới tâm. Hát, múa, làm cái gì đó mà liên quan tới tâm. Là nhạy cảm hơn với thế giới của tâm - và để nhạy cảm thì cũng chẳng cần gì mấy.
Ngay cả người nghèo cũng có thể là nhạy cảm; của cải không được cần tới. Bạn có thể không có lâu đài nơi bạn có thể là nhạy cảm. Nếu bạn chỉ nằm trên bãi biển, thế là đủ để là nhạy cảm. Bạn có thể nhạy cảm với cát, bạn có thể nhạy cảm với mặt trời, bạn có thể nhạy cảm với sóng, với gió, với cây, với bầu trời. Toàn thế giới có đó cho bạn là nhạy cảm với nó. Cố là nhạy cảm hơn, sống động hơn, vì toàn thế giới đã trở thành thụ động.
Bạn đi tới rạp chiếu phim: ai đó khác đang làm cái gì đó và bạn chỉ ngồi đó và xem. Ai đó khác đang yêu trên màn ảnh và bạn xem. Bạn chỉ là người xem - thụ động, chết, không làm bất kì cái gì. Bạn không phải là người tham gia.
Chừng nào bạn chưa là người tham gia, trung tâm tâm của bạn sẽ không vận hành. Cho nên đôi khi tốt hơn cả là nhảy múa.
Bạn sẽ không là vũ công lớn - không có nhu cầu. Dù vụng về thế nào, cứ nhảy múa. Điều đó sẽ cho bạn cảm giác về tâm. Trong khi bạn nhảy múa trung tâm của bạn sẽ là tâm; nó không bao giờ có thể là tâm trí. Nhảy, chơi như trẻ con. Đôi khi quên hoàn toàn tên bạn, danh giá của bạn, bằng cấp của bạn. Quên chúng hoàn toàn; là như trẻ con. Đừng nghiêm chỉnh. Đôi khi coi cuộc sống như trò vui, và tâm sẽ phát triển. Tâm thu thập năng lượng.
Và khi bạn có tâm sống động, phẩm chất của tâm trí của bạn cũng sẽ thay đổi. Thế thì bạn có thể đi tới tâm trí, bạn có thể vận hành qua tâm trí, nhưng tâm trí sẽ trở thành chỉ là công cụ - bạn có thể dùng nó. Thế thì bạn không bị nó ám ảnh, và bạn có thể đi xa khỏi nó bất kì khoảnh khắc nào bạn muốn. Thế thì bạn là người chủ. Tâm sẽ cho bạn cảm giác rằng bạn là người chủ.
Và một điều khác: bạn sẽ đi tới biết rằng bạn không là đầu không là tâm, vì bạn có thể di chuyển từ tâm tới đầu, từ đầu tới tâm. Thế thì bạn biết rằng bạn là cái gì đó khác - X. Nếu bạn vẫn còn trong đầu và không bao giờ chuyển đi bất kì đâu, bạn trở nên bị đồng nhất với cái đầu. Bạn không biết rằng bạn là khác. Việc chuyển này từ tâm tới đầu và từ đầu tới tâm sẽ cho bạn cảm giác rằng bạn là khác toàn bộ. Đôi khi bạn ở tâm và đôi khi bạn ở đầu, nhưng bạn không là tâm không là đầu.
Điểm thứ ba này của nhận biết sẽ dẫn bạn tới trung tâm thứ ba - tới rốn. Và rốn không thực sự là trung tâm. Ở đó, bạn hiện hữu! Đó là lí do tại sao nó không thể được phát triển, nó chỉ có thể được khám phá.
Từ “Vigyan Bhairav Mật tông - tập 1”
Nguồn: Osho - Ngày: 14/2/2020 - đăng bởi: QuangPN